Upacara Hindu Bali

Post

Upacara Hindu di Bali

Kata Pengantar :

Ada banyak Upacara Hindu di Bali, beberapa di antaranya adalah upacara pribadi dan umum. Beberapa dijelaskan dalam blog ini. Untuk menghadiri upacaa Hindu anda harus mengenakan pakaian Adat Bali. Hal ini tidak perlu bagi wisatawan untuk secara resmi berpakaian: sarung, ikat pinggang dan menutupi lengan yang cukup atau di sebut pakaan adat madya.

Katagori :

Ada lima kategori yang berbeda dari upacara Hindu atau Panca Yadnya. Yaitu ritual untuk : 

1. Dewa yadnya

 Sebuah upacara di Pura, Upacara Odalan..

2. Pitra yadnya

Ini termasuk upacara yang dilakukan sebelum mereka didewakan, seperti upacara Kremasi atau upacara Ngaben. 

3. Rsi yadnya (upacara untuk Pendeta / Pedanda )

4. Manusa yadnya

Manusa yadnya dalah ritual upacara dari konsepsi sebelum kematian atau semasa mash hidup, seperti upacara dala kandungan, upacara kelahiran, 12 hari, 42 hari dan tiga bulanan, Otonan, potong gigi, dan pernikahan, 

5. Bhuta yadnya

Bhuta berarti elemen dan kala, kata lain untuk setan, berarti waktu atau energi. Bhuta yadnya adalah personifikasi dari kekuatan yang berasal dari lima elemen dan membawa kemalangan bagi manusia. Tujuan dari upacara ini adalah untuk menenangkan roh-roh jahat dan membawa harmoni ke dunia. Salah satu pemurnian pengorbanan tersebut, Taur Kasanga, berlangsung pada hari terakhir dari tahun lunar di Besakih dan tempat lain di pulau. 

Upacara pribadi :

Semua ritual upacara di Bali diawali dengan upacara penyucian untuk menghalau roh jahat sebelum kekuatan Tuhan turun. Hal ini dilakukan dengan persembahan, air suci dan gerakan tangan.

Berikut ada rincian singkat dari beberapa upacara pribadi / keluarga :

1. Upacara Masa Kehamilan

Hal ini dilakukan untuk kesejahteraan ibu dan anak semasih dalam rahim ( melukat ). 

2. Upacara Setelah Melahirkan

Ayah mengumpulkan plasenta bayi, ata disebut ari-ari, yang merupakan unsur paling penting dari Kanda Empat dan membawanya pulang, mencuci ari-ari, di tempatkan di dalam kelapa dengan bunga dan uang , membungkusnya dengan kain putih dan menguburnya di luar pintu rumahnya atau depan rumah Gedong. Ari - ari  anak perempuan selalu dimakamkan di sebelah kiri dan ari-ari anak laki-laki di sebelah kanan. kuburan ditutupi dengan batu hitam dan ditanam pohob pandan berduri daun untuk melindunginya. Dan api / lampu menyala di letakkan di kuburan ari-ari. 

3. Upacara 12 Hari

Bayi yang baru lahir sekarang sudah diberi nama. Di jaman dahulu kita mengunjungi seorang waskita, tenung balian, atau dia dapat dipanggil untuk melaksanakan upacara penyucian. Tukang tenung memiliki kemampuan untuk berkomunikasi dengan nenek moyang untuk mengidentifikasi siapa bayi reinkarnasi  dan nama apa yang cocok disandangnya

4. Upacara 42 Hari

Ibu dan anak yang masih kotor selama 42 hari setelah melahirkan. Dia tidak bisa memasuki tempat-tempat suci seperti Pura dan anak harus dilindungi dari penyihir. Selama tiga bulan pertama anak sangat rentan terhadap penyihir dan dukun. Pada akhir periode ibu dan anak akan menjadi bersih dan upacara penyucian kecil diadakan. 

5. 105 Hari atau 3 Bulan (tigang bulanan)

Ritual Ini adalah upacara besar pertama dan berlangsung di kompleks keluarga. Ritual ini dimana bahwa seorang anak mencapai keadaan normal dan dapat masuk Pura.

Ritual Ini adalah bahwa bayi pertama menyentuh tanah - digambarkan sebagai kembali ke bumi. Upacara berlangsung di pagi hari. Di beberapa bagian ritual bayi dimasukkan ke dalam kandang, seperti yang digunakan untuk ayam jantan, setelah menyentuh tanah. Pendeta memberi anak nama aslinya. Upacara serupa terjadi di istana di Jawa, yang mungkin menyoroti asal-usulnya.

Kanda Empat memiliki 108 pembantu dan eksorsisme diperlukan bagi mereka, sehingga mereka tidak membahayakan anak. Sering kali ada pementasan Wayang Kulit jika anak lair saat tumpek wayang.

6. Upacara Menstruasi / Datang Bulan

Sebuah ritual upacara kecil yang dilakukan pada menstruasi pertama seorang gadis. Dari usia ini anak muda datang di bawah pengaruh Semara dan Ratih, dewa cinta. 

7. Potong Gigi / Metatah

Bentuk gigi memisahkan para dewa dan manusia dari hewan, burung dan raksasa. Dimana memiliki gigi datar dan taring.

Tujuan dari ritual potong gigi atau matatah adalah untuk menghilangkan pengotor dengan menghilangkan atau mengurangi Sad Ripu, ada enam dosa mematikan, nafsu, keserakahan, kemarahan, intoksikasi (melalui minuman atau gairah), kesedihan , kesombongan dan iri hati. Sejarah mencatat bahwa untuk menghilangkan keburukan mabuk, libertinism dan perselingkuhan suami-istri ..."

Sad Ripu di badan kita secara simbolis diratakan dua gigi atas yang menyerupai gigi hewan, gigi taring, dan empat gigi seri. Gigi bawah dibiarkan saja, karena keinginan dan gairah tidak harus dibunuh sepenuhnya. Orang Bali percaya demi ke seimbanga.

Tidak mungkin untuk memenuhi tugas seseorang, karma seseorang, dengan ritual ini hadir, sehingga setiap orang Bali akan memiliki gigi yang diratakan, biasanya di atas umur 16 sampai 18 tahun, tetapi bisa pada usia berapa pun, dan jika orang tersebut meninggal, upacara pertama akan dilakukan pada mayat. Hal ini juga memperindah orang tersebut. Ini sering terjadi pada saat perkawinan, Ngasti sebagai persembahan yang sama.

Ritual Ini adalah upacara penting dan sangat mahal. Banyak bantuan yang diperlukan untuk mempersiapkan persembahan. Para dewa keluarga dan leluhur diundang, Rumah keluarga dihiasi, para tamu ditampung dan diberi makan, Tarian topeng dan gamelan yang disewa, pakaian agung dan perhiasan yang dikenakan dan tekstil yang indah digunakan. Sebuah kasta tinggi Pendeta Brahman, pedanda, dan pembantunya mengantarkan upacara.

Upacara berlangsung pada hari baik dan seperti yang disebutkan, kemungkinan untuk digabungkan dengan upacara lainnya. Selanjutnya, sejumlah orang dalam keluarga yang sama cenderung ikut gabung, mereka diajukan pada waktu yang sama. Upacara berlangsung di Bale Dangin, paviliun upacara, di kompleks keluarga. Platform ini bertindak sebagai tempat tidur dan ditutupi dengan kasur, kain ritual pelindung, bantal besar dan tikar anyaman bambu yang ditarik Semara dan Ratih, tokoh laki-laki dan perempuan, matahari dan bulan, langit dan tanah. Biasanya dua orang berbaring metatah pada satu tempat, yang tertua pertama. Mungkin sampai 20 orang akan dilakukan pada satu sesi. keluarga orang banyak di sekitar dan gamelan.

Pedanda memulai upacara mereka dengan batang logam dan menarik surat simbolis pada mereka. Orang yang melakukan pengajuan adalah Sangging. Dia mengucapkan beberapa mantra dan menuangkan air suci di atas mereka, yang berbaring dan pekerjaan dimulai. Sebuah silinder kecil tebu dimasukkan ke dalam mulut mereka dan enam gigi atas yang diambil pertama. Luasnya pengajuan tergantung pada keinginan orang tersebut. Ini mungkin hanya beberapa stroke simbolik jika diinginkan.

Disaat meludah dibuang ke dalam mangkuk perak dan ditransfer ke kelapa kuning, yang di sucikan di Pura keluarga dan di kubur  di belakang Pura Sebagai lanjutan memeriksa haslnya dengan cermin dan ketika itu Sangging memberi mantra ke gigi yang masih menrmpel kembali dengan mantra. Lalu ada doa di pura keluarga dan foto-foto. Sering kali ada kinerja Wayang Kulit.

Kadang-kadang ada massa potong gigi masal. Hal ini terjadi di Ubud pada bulan Juli 2000. Saat itu lebih dari 100 pria dan wanita melauka ritual ini di tempat umum.

8. Upacara Pranikah

ibu hamil yang belum menikah bukan konsep diterima dalam budaya Bali, meskipun kehamilan pranikah adalah umum dan mungkin normal. Kehamilan biasanya memicu pernikahan. Setelah menikah wanita di bawa ke rumah suaminya dan melakukan tugas agamanya di Pura Keluarganya. Tanpa didampingi seorang ayah dan keluarganya, baik anak dan ibu akan membisu tidak akan mengantarkan sesuai dengan ajaran agama. Seorang Ibu hail diluar menikah akan dibuang oleh masyarakat mereka.

Pernikahan tidak dapat dilakukan selama belum 21 hari setelah Galungan dan Kuningan.


9. Bentuk Perkawinan :

Ada tiga bentuk tradisional perkawinan :

1.Menculik seorang gadis / kawin lari

Sekarang ini termasuk melawan hukum

2. Menculik gadis yang sudah diatur

Semua keluarga pergi bersama dengan pura-pura tidak tahu tentang hal itu, adalah umum dan yang paling mahal. 

3. Perjodohan

Upacara Ini adalah pernikahan disepakati oleh ke 2 belah pihak keluarga. Sudah ada dari sejak 1950 perjodohan yang sudah umum. Masyarakat konservatif dan elit sosial menyukai hal ini.


10. Upacara Pernikahan :

Upacara Pernikahan berlangsung di kompleks keluarga anak laki - laki dan sedikit rumit seperti keinginan keluarga. Gadis itu meninggalkan akan meninggakan keluarga kecuali dia merupakan ada hubungan keluarga bergabung dengan keluarga anak itu dan kelompok leluhur. Ada upacara terpisah untuk menangani perpisahan saatnya ia mengatakan selamat tinggal kepada leluhur keluarganya, ritual mepamit dan bergabung dengan pura keluarga suaminya. Anak-anaknya milik pura  keluarga barunya.

Upacara pernikahan adalah upacaa yang sangat menyenangkan bagi pasangan yang akan mengenakan pakaian terbaik mereka, benang emas dan hiasan kepala. Kedua mempelai memakai make-up. Mereka tampak seperti seorang pangeran dan ratu. Mereka akan memiliki bunga emas asli di rambutnya dan yag laki akan menggunakan keris di belakang sarungnya. Seorang pendeta akan melakukan ritual. Banyak ritual secara simbolis berlangsung, seperti bergulir telur atas tubuh pasangan dan juga bebek  menyentuh wajah mereka, si gadis berjualan yang laki berbelanja. Saat ini kadang-kadang ada gaya Barat.

Setelah Pernikahan suami akan bergabung masuk anggota banjar di desa nya.

11. Kehormatan Laki-Laki / Nyentana :

Seperti yang disebutkan di atas, pengantin wanita bergabung dengan pura keluarga suaminya dan meninggalkan pura leluhurnya. Jika terjadi bahwa pasangan hanya memiliki anak perempuan, mereka akan ditinggalkan kawin jika tidak ada lai-laki di dalam keluarga. situasi seperti ini tidak dapat dibiarkan terjadi, karena akan berarti bahwa upacara tidak dapat dilaksanakan dengan baik. Tidak akan ada generasi yang akan menjaga pura keluarga dan siklus reinkarnasi akan rusak.

Untuk memperbaiki situasi ini laki-laki mungkin harus diadopsi. Dengan cara lain adalah untuk pengantin wanita akan mengambil peran pewaris laki-laki dalam keluarganya sendiri dan suami menjadi perempuannya. Ini disebut perkawinan nyentana. Dia mewarisi rumah keluarga dan Pura keluarga, pernikahan ini bisa sulit dan suami bisa menjadi bahan cemoohan di desa. Ini bisa terjadi jika suami adalah anggota dari kelompok keturunan yang sama atau dadia sebagai istrinya dan orang tuanya. 

12. Poligami :

Hal ini dimungkinkan bagi seorang pria untuk memiliki lebih dari satu istri, tetapi hanya beberapa orang yang lakukan sampai saat ini. Hal ini biasanya hanya antara kasta yang lebih tinggi dan kaya. Pria biasanya tidak menikah lebih dari tiga istri.

13. Wanita :

Meskipun wanita dianggap terhormat dalam kitab suci Hindu kuno, seperti Manawa Drama Castro, yang berarti bahwa ketika seorang wanita senang dihormati para dewa, mereka cenderung menjadi warga kelas dua. Mereka tidak memiliki suara di rapat desa banjar, terutama mengenai masalah-masalah hukum adat. Para kepala desa yang selalu laki-laki. Banyak wanita pintar diharapkan untuk mengurus pekerjaan rumah, seperti mempersiapkan persembahan, sehingga mereka tidak dapat melanjutkan pendidikan tinggi. 

14. Anak - anak :

Semua orang Bali berkewajiban untuk menikah. Sangat penting untuk memiliki anak, karena hanya mereka dapat melakukan ritual untuk orang mati dan pemurnian jiwa, yang sangat diperlukan untuk reinkarnasi. Tanpa anak dan tidak memiliki keturunan adalah alasan mutlak perceraian dan dalam mitos di akhirat akan dapat hukuman bagi orang tanpa anak-anak. Seringkali mereka digantung terbalik dari sebuah pohon dan dipukuli, kepala menyentuh tanah.

15. Kembar :

Kelahiran anak kembar dengan berlainan jenis untuk keluarga Sudra dianggap sebagai bentuk dosa. Desa ini dianggap sebagai tidak murni rohani / leteh selama 42 hari setelah kelahiran mereka. Di jaman Sukarno dihapuskanlah kebiasaan ini pada tahun 1962, seluruh keluarga harus pindah ke sebuah rumah yang dibangun khusus untuk mereka di luar desa. Orang tua harus membayar untuk upacara penyucian desa dan mungkin harus pergi mengemis. Tiga hari sebelum hari ke-42 para dewa dari tiga Pura utama di desa dibawa ke sungai atau laut untuk pemurnian. Pada hari ke-42 mereka dibawa kembali ke pura mereka. Keluarga dibawa dari rumah mereka di luar desa ke persimpangan jalan. Persembahan kepada para dewa dan roh-roh jahat yang disajikan. Ada gambelan dan upacara Wayang Kulit dilakukan. Setelah ritual itu berakhir, keluarga bisa kembali ke rumah mereka dan hidup normal.

Bahkan jika lahir kembar saat itu biasanya mengakibatkan penundaan upacara besar. Pada jaman kerajaan Bali si kembar diambil sebagai budak oleh raja.

Namun hal ini tidak  berlaku untuk kembar lahir dari seorang ibu kasta tinggi. Cukup sebaliknya. Hal ini menguntungkan. Mereka seharusnya membawa keberuntungan. Bahkan mereka dianggap telah menikah di dunia lain dan oleh karena itu bisa menikah di dunia ini. Cokorda Gede Agung Sukawati Ubud, lahir pada tahun 1910, adalah kembar, tapi dia tidak menikahi adiknya.

Gagasan bahwa kembar membawa sial mungkin di jaman dari pra-sejarah karena seorang wanita tidak akan bisa merawat dan membawa dua anak untuk mengembara. 

16. Perceraian :

Secara tradisional perceraian atau hidup terpisah. Seorang istri akan kembali ke kelompok keturunan nya, hanya membawa barang miliknya sendiri. hak nya sangat terbatas yang kebanyakan wanita tidak berani meninggalkan suami mereka. Sejak nenek moyang hak dari anak-anak milik pihak ayah, karena dianggap milik lebih banyak kepada ayah mereka dari ibu mereka dan ia kehilangan hak apapun dalam hal ini.

Hal ini dianggap begitu parah di antara para wanita bahwa jika ia kembali ke keluarganya, ia akan diperlakukan seperti seorang hamba dan harus berbicara sopan ke orang tuanya dan saudara-saudaranya. 

17. Kasta :

Seorang wanita kasta tinggi tidak boleh menikah dengan rakyat biasa. Pada zaman kerajaan Bali bisa dibunuh. Keberadaan aturan ini agak kontroversial. 

18. Warisan :

Pernikahan adalah sebagian besar masalah tentang warisan dan tanggung jawab untuk pura keluarga. Biasanya seorang putri lazim tidak dapat warisan. Keturunan pria mengambil alih tanggung jawab dan wewenang, baik di dalam keluarga dan masyarakat. Lahan pertanian biasanya dibagi di antara anak-anak dengan pembagian yang sama. Biasanya anak yang termuda, mewarisi rumah keluarga dan pura keluarga dan bertanggung jawab untuk menjaganya dan melaksanakan upacara yang terkait dengan itu. Jika tidak ada anak atau anak-anak semua anak perempuan yang menikah keluar, maka desa, banjar, mengambil alih lahan da warisannya. Diskriminasi terhadap perempuan lebih terlihat di kalangan bangsawan dan keluarga kasta tinggi karena mereka kurang paham dari kehidupan di modern. 

19. Meninggal :

Pernikahan menunjukkan dalam siklus hidup manusia dan orang tua bertanggung jawab untuk ritual anak-anak mereka dan perlindungan, setelah menikah, generasi muda  bertanggung jawab untuk perlindungan orang tua mereka, terutama untuk melaksanakan upacara kematian benar.

Segera setelah seseorang meninggal kulkul di banjar, dipukuli untuk menginformasikan atau memanggil bantuan dari banjar, yang terdiri dari orang-orang dari lingkungan. Mereka datang ke rumah almarhum dan membatu menyaksikan ritual memandikan jenasah.

Badan kasar harus disucikan dengan air suci untuk membasuh dari sifat kotor kematian. Roh almarhum melayang bingung di atas tubuh. Luka ditutupi dengan pasta asam, sehingga mereka sembuh di akhirat. Ornamen ditempatkan pada mayat, tali berwarna khusus terikat di sekitar pergelangan tangan. Cermin diletakkan pada mata untuk memberikan pandangan yang jelas dan keindahan. Mayat tersebut kemudian dibungkus dengan kain putih bertuliskan simbol dan huruf sansekerta.

Badan kasar sekarang telah siap untuk penguburan atau kremasi. Waktu di kubur biasaya setelah menunjukkan jam 12 siang Jika belum ada hari baik maka tidak boleh di kubur dulu,  keluarga akan tetap terjaga / magebagan sepanjang malam untuk menjaga badan kasar terhadap roh-roh jahat. Ini saatnya terjaga sambil bermain kartu sepanjang malam. 

20. Kremasi :

Hal ini tidak diketahui kapan kremasi diperkenalkan ke Bali. Sebuah kremasi Bali sangat berbeda dari daerah lainnya. Ritual ini adalah termegah dan paling penting dari semua upacara Bali. Upacara yang paling penting karena keberhasilannya untuk memastikan apakah almarhum akan bereinkarnasi.

Kremasi yang sangat mahal, sehingga tidak jarang bagi keluarga untuk berbagi biaya. kremasi kadang kolektif diatur, seperti yang ada di Ubud pada bulan Juli 2000, ketika semua 72 mayat di kuburan desa dikremasi dalam satu hari atau pada bulan Desember 2001 ketika 830 tetap dari 37 desa yang tergabung dalam kremasi Ida Tjokorda Mengwi, keturunan dari generasi ke-13 dari Raja Mengwi, yang memerintah di 17 dan awal abad ke-18. Kecuali almarhum dari kalangan keluarga kaya, pendeta atau anggota dari keluarga kerajaan. Mereka akan kremasi sendiri-sendiri.

Seharusnya tidak menunda terlalu lama untuk kremasi sehingga roh tidak gelisah dan dapat menyebabkan keluarga dan desa menjadi kotor. Mayat yang dikubur m jiwanya di bawah perlindungan Dewi Durga atau Dewi Kematian, yang menguasai kuburan sampai di kremasi. 

Jika seorang pendeta disebutkan dan anggota keluarga kerajaan tidak diizinkan untuk dikubur, karena mereka kedudukannya terlalu tinggi harus diletakkan di tanah suci, jadi mereka berbaring di rumah adat sampai persiapan dapat dibuat untuk di kremasi.

Upacara berlangsung pada hari baik. Rumah atau tenda akan beratap daun kelapa dan pura sementara didirikan. Semua para wanita akan mengunjungi membantu dan membuat berbagai jenis persembahan kremasi yang diperlukan untuk upacara besar ini.

Ayam dan bebek akan dikorbankan. Untuk kremasi tingkat menengah / madya atau utama, para perempuan yang diperlukan untuk membuat persembahan. Dibutuhkan beberapa minggu dan mereka akan makan di tempat itu. Ini akan menambah biaya. Pendeta kasta brahmana, pedanda, melaksanakan beberapa upacara awal dan memimpin ritual kremasi.

Wanita membuat persembahan. Pria di banjar akan membuat persembahan dari daging babi, ayam dan bebek. Sesuai dari berapa ekor dibutuhkan dan berapa jenis. Di Bade atau kendaraan mayat di buat sesuai tingkatan kasta seperti sekor kerbau atau sapi dibuat untuk para pendeta dan orang-orang kasta tinggi. Banteng atau sapi adalah Siwa gunung. Siwa adalah Tuhan dari kematian dan kehancuran. bangsawan tinggi menggunakan singa bersayap dan bangsawan yang lebih rendah rusa. Sudra menggunaka hewan mitologi, yang memiliki kepala gajah dengan gading dan ekor ikan. Sudra juga dapat diizinkan untuk memiliki lembu atau sapi jika anggota keluarga telah melakukan layanan yang berharga bagi penguasa kasta tinggi atau patron.

Setelah berjalan sampai saat ini, tidak sekaku dulu dan hal ini menjadi masalah pilihan dengan jenis kendaraan yang di gunakan saat kremasi. Yang terpenting selalu menggunakan empat kaki untuk melambangkan empat saudara atau saudara kanda empat.

Para pria juga membangun menara kremasi, bade, yang melambangkan alam semesta. Dasar bade adalah dunia-kura, Bedawang Nala, dikelilingi oleh naga di tengah, dunia manusia ditunjukkan oleh hutan rimbun dan pegunungan, di mana mayat ditempatkan di atas, ada atap seperti meru,

Atap meru mewakili tingkat surga yang dicita-cita kan dari almarhum. keluarga kerajaan memiliki sebelas tingkatan, seorang kasta menengah biasa tujuh atau sembilan, lebih rendah bangsawan tiga atau lima dan Sudra satu. Di bagian atas raja mungkin memiliki lingga pahatan dan pendeta mungkin memiliki padmasana. Di bawah bagian atas adalah rak untuk tubuh (jika belum dikubur) atau patung tubuh (jika telah terkubur). Jika tubuh telah dikuburkan, itu digali, dibungkus kain putih dan menunggu di kuburan. Sebuah Bhoma wajah besar untuk menakut-nakuti roh-roh jahat yang diukir di bagian belakang menara atau bade.

Menara ini bisa 60 atau 70 kaki tingginya. tinggi menunjukkan status. Para pria yang peringkat statusnya lebih rendah dari almarhum membawa  / mengusung menara / bade ke kuburan..

Pada hari puncaknya para laki-laki dari banjar tiba di rumah akan mebantu mengangkat tubuh almarhum ke bade dari rumah, sebelumnya ada ritual dari Pendeta Brahmana yang hadir, dan akan ditempatkan di menara bade dan peti kremasi diikat dan ditutupi kain putih.

Ada tiga tahap utama. Dalam kasus kremasi kerajaan besar, ini akan berlangsung pada hari yang berbeda. Yang pertama adalah Pemurnian, yang didedikasikan untuk mencuci tubuh dan dekorasi dengan berbagai hal, seperti cermin pada kelopak mata, bunga di lubang hidung, lilin di telinga, ruby ​​di mulut dan besi di lengan. Pendera Brahmana akan memercikkan air suci di atasnya. Hari kedua adalah penghormatan, ketika teman-teman dan keluarga melihat tubuh. Hari ketiga adalah kremasi.

Jika almarhum adalah seorang raja, simbol seekor Naga atau naga banda dapat dilakukan dalam suatu prosesi dan ditempatkan ke sisi barat dari sisa-sisa. Naga adalah simbol kehidupan. Dua Pendeta tinggi akan menembakan panah kebunga pucuk bang, yang dimaksudkan untuk melepaskan jiwa yang meninggal dari dunia.

Prosesi pemakaman akan mulai. Lembu atau yang lainnya yang sudah terikat tiang bambu, akan diangkat oleh orang-orang banjar, yang dengan sengaja mengubahnya putaran kira-kira untuk membingungkan roh almarhum, sehingga tidak akan kembali ke rumah. Di persimpangan jalan itu berbalik tiga kali dalam arah berlawanan jarum jam. Seorang anggota keluarga naik diatas bade Maka akan ada prosesi panjang dengan kain putih yang sangat panjang yang melekat pada menara di salah satu ujung. Hal ini memungkinkan mereka dalam prosesi untuk memiliki kontak dengan menara, yang membawa dari belakang.

Pada saat pemakaman kremasi lembu dibuka dan tubuh almarhum diangkat dari bade dimasukkan ke dalam tubuh lembu ditutup kain putih dilanjutkan dengan ritual dipimpin oleh pendeta akan di tuangkan air suci. Kemudian lembu akan ditutup dan kayu bakar di bawahnya dibakar. Saat pembakaran di mulai duka para keluarga dan kerabat tidak akan bisa dibendung seperti berkabung akan menjadi penghalang untuk bagian jiwa ke dunia berikutnya. Jiwa almarhum bisa menjadi ragu-ragu untuk meninggalkan dunia ini.

Setelah tubuh dibakar, keluarga mengumpulkan potongan-potongan tulang. Mereka membungkus beberapa di kain putih dan menempatkan sisa dalam janur kuning. pedanda akan membunyikan bel dan melafalkan mantra untuk membantu pembebasan jiwa.

Anggota keluarga akan berdoa dan membuang abu dan tulang di laut atau sungai, yang mengarah ke laut. Dengan demikian unsur tubuh akan dimurnikan dan kembali ke alam semesta.

Kebesaran acara kremasi tidak menjamin kehidupan akhirat yang baik. Ini adalah karma, perbuatan baik, yang melakukan itu.

Orang-orang Bali Aga melaksanakan upacara kematian berbeda. Orang-orang Desa Trunyan mengekspos mayat untuk unsur-unsur dan orang-orang Desa Tenganan menguburkan bagi orang - orang meninggal.


21. Nyekah :

Ritual selajutnya minimal 1 bulan 7 hari dari setelah ngaben atau kremasi kemudian berlangsung ritual pembersihan roh. Hal ini disebut Nyekah dan melepaskan jiwa, yang masih memiliki beberapa kaitan ke tubuh, dari bumi ke surga.

Banyak kegiatan serupa. Tidak ada tulang, tapi ada patung simbul dari almarhum, persembahan, sebuah menara atau joli (saat ini dalam warna putih dan emas), prosesi ke laut atau sungai dan pembuangan abu dan segala sesuatu yang lain ke dalam air. Ritual akhir memungkinkan jiwa untuk bergabung denga Tuhan dan menjadi nenek moyang keluarga, bersemayam dan disembah di pura keluarga keluarga, dan melindungi nasib keluarganya di bumi. Upacara ritual ini disebut suci karena akan menjadi dewa keluarga.


22. Peringatan Upacara Umum / Odalan 

Semua Pura umum, desa dan keluarga memiliki Odalan, biasanya odalan dalam kalender Bali jatuh setiap 210 hari, yang merupakan ulang tahun pendiri dan dedikasi mereka.

Dua dari tiga candi utama desa memiliki odalan setiap kalender Bali. Pura Desa memiliki satu setiap tahun lunar dari 355 hari. Ini berarti bahwa Bali mengabdikan satu hari di dua puluh untuk ritual pura desa saja. Setidaknya satu minggu persiapan yang diperlukan untuk setiap upacara,  Jadi pura desa mengambil setidaknya satu hari dalam setiap tujuh hari dan biasanya dilakukan sampai 3 hari.


23. Malam Tahun Baru Hindu / Ngerupuk :

Untuk malam tahun baru ritual besar dibuat, dengan memukul-mukul kaleng dan membiarkan petasan untuk mengusir roh-roh jahat dari Bali. Tujuannya adalah untuk mengusir mereka roh jahat Ini seperti pengusiran setan untuk memurnikan desa dan kota. Dan sabung ayam skala besar diadakan.

Pada malam tahun baru orang Bali melaksanakan ritual yang disebut Tawur, yang tujuannya adalah untuk memberikan sesuatu kembali ke alam. Jika anda mengambil maka anda harus mengembalkani, jika keseimbangan hilang. ritual ini juga berlangsung di sebuah desa, kecamatan, kabupaten dan tingkat provinsi. Ritual di lakukan di persimpangan jalan dimana tempat ini dianggap Tenget. Upacara ini juga mengambil tempat di mana ada komunitas Hindu di daerah lain di Indonesia, seperti Kalimantan, Sulawesi, Sumatera dan Jakarta dll.

Di malam hari ada prosesi besar di sekitar desa patung besar di bentuk aneh dan seram diiringi musik gamelan keras. Mereka adalah simbol dari roh-roh jahat, disebut Ogoh-Ogoh. Mereka terbuat dari kayu dan bambu, ditutup dengan bubur kertas dan Styrofoam. Mereka kemudian dicat dengan warna norak. Beberapa ogoh ogoh mencapai tiga meter tingginya. Tradisi menjadi populer pada tahun 1980-an.

Para pemuda dari desa-desa bekerja untuk mengumpulkan uang sumbangan sukarela untuk membuat dan menciptakan mereka. Mereka bisa sangat inventif dan menakutkan. Biasanya ada beberapa tokoh seperti naga, rangda dan makhluk mitos lainnya. Pada hari-hari awal para seniman mengambil inspirasi dari cerita rakyat Bali, tapi akhir-akhir ini karakter Hollywood, telah menjadi sumber inspirasi. Beberapa bahkan memiliki Mohawk gaya rambut. Selalu ada hitam, berkerudung, malaikat berwajah kematian

Sebuah upacara untuk mensucikan Ogoh-Ogoh diadakan sebelum parade berlangsung dan setelah parade mereka biasanya dibakar di persimpangan desa, tetapi baru-baru ini beberapa telah disimpan di museum dekat pura Taman Ayun Mengwi dan dijual. 


24. Hari Raya Tahun Baru Hindu / Nyepi :

Hari Raya Tahun Baru Hindu biasanya terjadi pada Maret atau April. Hal ini dihitung menurut kalender Saka.

Pada Hari Tahun Baru keheningan berlaku. Pada tahun 2000 bandara ditutup untuk pertama kalinya. Ini diulang pada tahun 2001 dan 2002 bandara ditutup total. Toko-toko tutup. Mobil, motor dilarang. Keluar rumah. Tidak ada yang meninggalkan atau keluar rumah. Hal ini dilarang untuk menyalakan listrik, memasak atau menyalakan api. radio, tv Bali berhenti. Masyarakat Bali melakukan ini  selama 24 jam. Ada empat pembatasan dasar, empat brata: tidak ada api, tidak boleh kerja, tidak bepergian, dan tidak ada kegiatan rekreasi.

Idenya adalah bahwa Bali terlihat sepi dan roh-roh jahat akan meninggalkan pulau. Pria dari banjar, penjaga desa tradisional di sebut pecalang, memakai kaos hitam atau merah dengan kotak-kotak hitam dan putih sarung poleng, berpatroli di jalan-jalan untuk memastikan kepatuhan dan retribusi denda melampaui batas.

Pada tingkat pribadi keheningan, ketenangan dan kekosongan harus mengarah pada revitalisasi dalam energi kreatif  dan pencerahan. 


25. Galungan :

Sering digambarkan sebagai Natal Bali, ini adalah hari yang paling penting dari 210 hari setahun Bali, awal periode di mana nenek moyang didewakan turun ke pura keluarga dan terhibur dan disajikan dengan persembahan dan doa. Biasanya mereka turun lima hari sebelum Galungan. Mereka yang masih di kuburan akan diberikan persembahan juga. Desa-desa yang indah dihiasi dengan penjor sehingga pemandangan Jalan-jalan sangat indah, terutama ketika penjor masih segar dan belum layu janurnya. Setiap desa memiliki gaya tersendiri penjornya,  Bisnis berhenti dan Sekolah ditutup.

Selama tiga hari sebelumnya, persiapan upacara pada mereka yang paling intensif dan roh mengganggu berlimpah. Ini adalah waktu untuk menjaga terhadap keseimbangan. Pada hari pertama ini pisang dibeli atau diambil sehingga  akan matang saat Galungan. Jajaan tape beras difermentasi sedikit rasa alkohol juga disiapkan. Sehari sebelum Galungan disebut Pemampahan, yang berarti menyembelih hewan, yaitu babi. Daging cincang halus dan baik dibungkus daun, sate tusuk atau iilit di panggang dan sayuran nangka muda, papaya dicampur ke dalam baskom dengan sedikit darah sehingga warnaya menyala yang disebut lawar. Dan juga merupakan hari terakhir untuk mendirikan penjor.

Pada hari itu sendiri, selalu jatuh pada hari Rabu, pada minggu kesebelas dari kalender Bali 210 hari, doa doa dikumadangkab dan keluarga mengunjungi sanak saudaranya Ada tarian Barong di jalan, dengan musik  gong. Ini akan menari di luar rumah masing-masing selama beberapa menit dan koin dipersembahkan untuk menghalau roh jahat. Keluarga terus mengunjungi satu sama lain pada hari berikutnya. liburan berakhir di sepuluh hari kemudian pada hari yang disebut Kuningan.

Galungan juga memperingati pertempuran bersejarah, yang melambangkan kebaikan melawan kejahatan seperti cerita mitos Sang Mayadenawa melarang orang-orang Bali Aga Bali untuk melaksanakan upacara keagamaan mereka. Dengan bantuan banyak Arya dari Timur Bali, pertempuran sengit terjadi dan raja terbunuh. Perdamaian dipulihkan.

Galungan adalah jenis persembahan hanya terjadi tiga kali setahun. Galungan, Kuningan dan untuk upacara pura keluarga. 


26. Kuningan :

Kuningan juga merupakan hari raya suci dan mengunjungi roh nenek moyang persembahan khusus yang terbuat dari nasi kuning, nasi dibuat kuning dengan kunyit. Kata untuk kuning Ini menandai hari dimana nenek moyang kembali ke surga. Sebenarnya mereka datang lima hari sebelumnya.

Ini juga memperingati arwah para pahlawan yang tewas dalam pertempuran melawan Sang Mayadenawa.

Di Klungkung di Pura Paksa Bali, upacara Perang Dewa berlangsung - pertarungan simbolik antara nenek moyang didewakan. Hal ini sangat sensasional. Banyak dari peserta kemasukan roh atau kerahuan / alam tidak sadar.


27. Saraswati :

Hari Raya Saraswati berlangsung pada hari terakhir dari kalender pawukon yaitu Sabtu dan dikhususkan untuk dewi pembelajaran disebut Dewi Saraswati, istri Brahma, yaitu dewa pencipta. Dia tinggal di ujung lidah manusia, dan dalam surat-surat yang ditulis tertulis dalam puisi di lontar dan pada kelopak bunga teratai.

Harinya adalah hari libur umum untuk sekolah di Bali. Persembahan dibuat untuk buku, yang ditutupi dengan sepotong hiasan kain. Tidak ada aktifitas belajar mengajar tetapi ada upacara khusus di sekolah-sekolah. Siswa berdoa di pura sekolah. Tidak ada coretan atau tulisan apapun dan dihapus pada hari itu.

Menurut lontar agama, Purwagama, nenek moyang kita diperlakukan saat hidup seperti binatang. Brahma mengirim Saraswati untuk mengubah mereka menjadi manusia. Dia menciptakan puisi dengan melampirkan surat kepada dunia dalam dan luar. Dengan ini berarti manusia dibawa ke dalam keberadaan, memberi mereka batin. Surat adalah kunci untuk dunia dalam dan luar.


28. Banyu Pinaruh :

Sehari setelah hari Saraswati di Bali yaitu membersihkan diri dengan air yang telah diberkati. Banyak orang pergi ke beji, air suci yang keluar dari dalam tanah dan juga ke pantai di pagi hari untuk berdoa dan mandi sendiri dengan air laut (melukat). Di malam hari mereka pesta makan bebek panggang.


29. Coma Ribek atau Somaribek :

Hari berikutnya di Bali berdoa kepada Dewi Sri, Dewi beras, untuk kekayaan. Tidak ada uang yang digunakan selalunya disimpan pada hari ini.


30. Pagerwesi : 

Berikut adalah hari raya untuk persembahan  yang dibuat untuk Pramesti Guru restunya. Ini adalah untuk mencapai keseimbangan di dunia dan makhluk lainnya 


31. Siwa Ratri :

Malam yang gelap karena Tilem di Bali yaitu orang orang di Bali berpuasa,tetap terjaga dan bermeditasi selama 36 jam. Pada hari ini Siwa dilakukan meditasi yang paling penting. Mereka yang melakukan hal yang sama akan diberkati dan dihargai. 


32. Upacara Besar :

Ada banyak upacara besar di Bali, tapi ada dua yang sangat menonjol dan penting yaitu : 

1. Panca Wali Krama.

Ini adalah upacara penyucian besar, yang berlangsung sekali satu dekade. Bali menyebutnya tahun yang berakhir pada nol. 

2. Eka Dasa Rudra.

Ini adalah yang terbesar dari semua festival di Bali, upacara penyucian besar, yang berlangsung sekali satu abad. Bali menyebutnya tahun yang berakhir dalam dua nol. Yang terakhir terjadi pada tanggal 28 Maret 1979, Saka tahun 1900. Tujuannya adalah untuk memperkuat kehidupan spiritual mereka yang mengambil bagian, yang mengarah ke harmoni, keadilan dan kemakmuran.

Hal ini tidak jelas kapan upacara telah dilakukan pada abad-abad sebelumnya. Tampaknya telah dilakukan pada masa pemerintahan Dalem Waturenggong menjelang pertengahan abad ke-16, ketika masa kerajaan Gelgel upacara puncaknya, di bawah arahan Pendeta Dang Hyang Nirartha.

Eka Dasa Rudra berarti sebelas Rudra. Rudra adalah dewa yang berhubungan dengan keliaran dan bahaya, Veda Siwa, dengan siapa ia kemudian menjadi terkait. Sebelas menyatakan ide bahwa dia ada mana-mana di segala arah.

Ini direncanakan untuk ritual upacara pada tahun 1963, tapi itu Saka tahun 1984, yang tidak berakhir dalam dua nol. Lontar yang memungkinkan untuk digelar pada acara-acara khusus, jika ada ketidak harmonisan, seperti gempa bumi, letusan, wabah penyakit dan perang. Hal ini dirasakan oleh beberapa bahwa saat seperti itu memang ada. Festival ini dimulai pada tanggal 10 Oktober 1962 dan berlanjut sampai 20 April 1962. Titik fokus dari seluruh upacara, pengorbanan besar, Taur Eka Dasa Rudra, adalah pada taggal 8 Maret 1963, hari terakhir dari tahun Saka.

Selama upacara berlagsung orang Bali diminta untuk tidak mengkremasi mereka yang mati dan bahkan tidak mengumumkan secara terbuka, dengan membunyikan kulkul, gendang bahwa kematian telah terjadi. Mayat dikremasi dilakukan diam-diam ke kuburan dan dikuburkan.

Persembahan biaya yang mencengangkan - lebih dari 50 kerbau, puluhan hewan lain, ribuan bebek dan ayam, puluhan ribu pisang, telur dan kelapa, ton beras dll.

Pada bulan Februari, selama persiapan, Gunung Agung mulai meletus.


33. Tingkatan Upacara Hindu :

Upacara Hindu dapat dilakukan dalam tiga tingkat yang berbeda yaitu :

1. Utama atau Rumit. 
2. Madia atau Rata-rata. 
3. Nista atau Sederhana / sanggar cucuk.

Tingkatan Ini kadang-kadang dibagi. Mereka semua sama-sama valid. Tingkat, jumlah, ukuran dan kompleksitas persembahan tergantung pada status orang yang terlibat, kekayaan, kemampuan mereka dan kesempatan.

Bhuta yadnya ritual dengan nama generik dari caru dimulai dengan persembahan satu unggas (eka sata) dari tempat dan bulu berwarna-warni di kaki sebuah pura bambu kecil. Tingkat berikutnya adalah lima unggas (panca sata) dan lima pura, warna bulu setiap unggas ini sesuai dengan arahnya. upacara bhuta yadnya yang lebih besar, yang disebut Taur, membutuhkan pengorbanan hewan berkaki empat serta unggas, lebih banyak korban lainnya, pura tinggi Sanggar Rumit Tawang dan dipimpin seorang pendeta tinggi.

Ada beberapa divisi dinilai pengorbanan Taur, meningkatkan ukuran dari agung Taur ke Taur gentuh ke Panca Wali Krama dan akhirnya Eka Dasa Rudra. www.inbalitravel.com


Share Thid Page :
0 Comments
Leave a Comment


Kode Acak